Пробуждение — это исчезновение субъекта — видящего

Эно (Хуэй Нэн, Шестой Патриарх чань буддизма) жил в горах жизнью отшельника. И вот однажды он решил, что настало время появиться в миру. Ему было тогда тридцать девять лет, и это было на первом году И-фэна (676 г.) во времена…

Continue Reading

Подготовка семинаров…

Подготовка семинаров. 1/ Семинар-практикум. «Мантра Шивы /иные язЫки/ — нисхождение духа». 2/ Семинар-практикум. «Правки для тела физического и астрального». Пять практик, которые будут представлены на семинаре для изучения и практического применения. … Заявки на участие в семинарах и вопросы по…

Continue Reading

Знание или два моих открытия… часть 17/ Критерии Пробуждения

Знание или два моих открытия… часть 17/ Критерии Пробуждения У всего есть критерии и у пробуждения, разумеется, то же. Но, говорить и обсуждать (критерии пробуждения) МЫ можем только до реализации. Я не буду вдаваться в подробности о том, почему это…

Continue Reading

Знание или два моих открытия… часть 2/

Знание или два моих открытия… Рамана Махарши: — Садхаки [искатели] редко понимают разницу между временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. Дон Хуан: — Что бы мы ни делали и кем бы ни являлись — все это основывается…

Continue Reading

А где этот источник, ума — ложного я, прячется?

«Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник (ума — ложное я) и пребывать там.» … А где этот источник прячется? Почему его никто не может найти? Потому что никто не знает, что … Источник прячется там, где нет тела-мышечных структур, по средствам которых я говорю и думаю.

Continue Reading

Веды… Рамана Махарши… Суфизм… Карлос Кастанеда…

Все теории, рассказы, высказывания в записях и воспоминаниях очевидцев /тех, кто общался с Раманой, Ма сури, Ним Кароли и так далее/… и все дальнейшие напечатанные тексты /например Годмана, Кастанеды, Анандамаи Ма, Шанкары, Патриархов Чань-Дзэн Буддизма…/ — очень запутаны и противоречивы…

Continue Reading

Самосозерцание как путь к свободе

1 Любезная матушка, теперь Я поведаю тебе о том, как в самосезерцании постичь запредельную Истину. Путь этот светел и исполнен радости.
2 Для начала, нужно прилежно исполнять свой долг и не покушаться на чужой. Следует довольствоваться тем, что приходит тебе милостью свыше и не завидовать ближнему. Следует найти воспитателя, чьей воле ты предашься безоговорочно, ибо служитель Истины знает путь к Истине.
3 Затем, когда исполнение долга будет даваться тебе без труда, следует отбросить его и прочие мирские условности, обряды и обретенную таким образом свободу употребить на поиск над мирной Истины, что вне добра и зла. Следует стать воздержанным в еде и поселиться в нелюдимом месте.
4 Быть правдивым, не причинять боль другим, довольствоваться самым необходимым, смирять желания плоти, хранить чистоту мыслей, внимать откровениям святых и преклоняться единственно пред Истиною, — Высшим Существом.
5 Следует отказаться от речи и прервать работу ума, что достигается с помощью задержания внутренних воздушных ветров в определённом положении тела. Когда же ум придёт в равновесие, следует направить внимание внутрь себя, дабы пресечь поток новых чувственных впечатлений. Таков путь постепенного погружения во внутреннюю действительность.
6 Собрав силою ума все потоки жизненного воздуха в единой точке, частица сознания прекращает существовать во внешнем вещественном мире. В тот самый миг она оказывается в области совершенного покоя и безмятежности, за которой начнется мир, где Истина движется и играет.
7 Итак, дабы сознание увлеклось игрою Прекрасной Истины, необходимо очистить ум от похоти и алчности впечатлений – либо способом, описанным Мною, либо иными способами, каковых приведено множество в в древних преданиях.
8 Кто для соития с Истиной выбрал Мой способ обуздания ума, тот должен молчальником удалиться в уединенное место, где, усевшись на удобной подстилке с выпрямленной спиною, будет дыханием уравновешивать воздушные ветра в теле.
9 Дабы очистить русла жизненных ветров, человеку следует дышать следующим образом: глубокий вдох, задержка дыхания и долгий выдох. Mожно делать то же самое в обратном порядке. Чем ровнее и медленнее дыхание, тем спокойнее ум. Чем спокойнее ум, тем меньше его отвлекают внешние раздражители.

Источник: http://audioveda.ru/audios/4114

О посредниках…

Нарада рассказывает о своем детстве

— Что до меня, то в прошлой жизни я родился сыном чернавки, которая прислуживала в доме священника, стяжавшего многие знания. Однажды в хозяйском доме остановились странствующие старцы, дабы переждать дождливое время года. Я подрядился прислуживать почтенным гостям.
— Хотя странники, как и все постигшие единство бытия, были безразличны к окружающим и окружающему, ко мне они отнеслись с благосклонностью, видя во мне скромного, уравновешенного и не охотливого до игр ребенка. Понравилось им и то, что я был послушен и немногословен.
— Однажды с дозволения старцев я отведал остатки их трапезы, и мир в моих глазах неожиданно изменился. Ничто более меня не радовало и не печалило. Ничто не вызывало восторга и удивления. Я замкнулся в себе и большую часть времени посвящал самосозерцанию.
— Но всякий раз, когда гости мои заговаривали о Кришне, я весь обращался в слух, ловил каждое их слово, и не мог насытиться сладостными сказаниями об играх Неотразимого Господа.
— Я все чаще ловил себя на мысли, что Господь овладевает моим сознанием, что опостыл мне зримый мир, его некогда соблазнительные образы. Я понял вдруг, что тело мое и мысли не принадлежат мне. Это чуждые мне одеяния, которые лишь неволят мое существо.
— Итак, всю осень, покуда святые странники жили в хозяйском доме, я внимал их рассказам о Кришне. Во мне рождалось неосознанное желание служить очаровательному Владыке, затмевая желания и к творчеству, и к бездействию.
— Я необычайно привязался к своим благодетелям, был счастлив каждой возможности послужить им. Во всем покорно слушался их и верил в них беззаветно. В сердце моем вскоре не осталось и следа от страхов и сомнений, что свойственны смертным.

Нарада постигает учение

— Перед самым уходом великодушные мои спасители открыли мне тайное учение, кое Господь Вседержитель поведал перворожденному существу при сотворении мира.
— Я постиг то, как действует ворожащая сила Создателя, Хранителя и Разрушителя всего сущего, как пленит она в своих сетях чада Божьи. Я узнал и способы освобождения от коварных чар, и путь, ведущий к лотосным стопам Всеблагого Владыки.
— Святые странника поведали мне, что лучшее лекарство от печалей и тревог – безропотно служить Всевышнему. Это и благо для души, и её естественная потребность.

Про Индру…

Однажды Индра, царь небес, оскорбил своего гуру и тот, прокляв его, обрек на жизнь в теле свиньи. Проклятье имело такую силу, что Индра сразу же сменил тело и стал поросенком. Полубоги очень обеспокоились, потеряв царя, и обратились к творцу Вселенной Брахме: «Пропал Индра, пожалуйста, найди его и верни как можно скорее, нам нужен царь», – просили они.

Брахма знает каждый атом своего творения, он сосредоточился и нашел Индру в свинарнике. «Индра, это ты?»- удивился Браман. «Да, это я», – довольно заявил Индра. «Как ты сюда попал и что здесь делаешь? Пойдем обратно в рай. Займи там свое место», – стал просить его Брама. «Ты что, шутишь? – насторожился Индра. – Какой может быть рай? У меня здесь семья, прекрасная жена и много родственников. А как я оставлю своих новорожденных молочных поросят?! Нет, это совершенно невозможно».

Брахма был поражен силой невежества, которое создавало другую реальность бытия Индры, и подумал, что только сильное разочарование вернет его обратно в рай. И вот, каждый день в свинарник стал приходить мясник и резать одного за другим любимых поросят Индры, а затем очередь дошла до жены и всех родственников. Только тогда Индра осознав свое жалкое бессмысленное существование в теле свиньи, вернулся в рай.

Шанкара XXI века

Шанкара XXI века или умение задавать вопросы.

Почему существуют и здравствуют современные гуру-эзотерики, которые учат и поучают,
проводят ритриты и сатсанги… восседают на возвышениях и говорят истинно про истину…
хотя на деле, откровенно вешают лапшу «искателям» на их большие уши и безжалостно опустошают
их карманы… и так далее?
Потому что таким гуру никто не задаёт вопросы по существу! Это раз.
И второе… современные гуру-эзотерики и современные «искатели истины» — это
не настоящие гуру и не настоящие искатели, а только участники удовлетворяющего всех шоу или театра…
поэтому они друг друга стоят… друг друга развлекают, обманывают и дополняют.
Когда я задаю вопросы по делу, то ответить на них не может ни один современный гуру-эзотерик,
потому что все современные гуру-эзотерики, как и все «знатоки Темы», только болтуны
произносящие слова-фантики, внутри которых ничего нет… и за которые горе-гуру не отвечают.
А жаль!

Но предложение отправить Канта в Соловки не только не поразило иностранца, но даже привело в восторг.
— Именно, именно, — закричал он, и левый зеленый глаз его, обращенный к Берлиозу, засверкал, — ему там самое место! Ведь говорил я ему тогда за завтраком: «Вы, профессор, воля ваша, что-то нескладное придумали! Оно, может, и умно, но больно непонятно. Над вами потешаться будут».

Берлиоз выпучил глаза. «За завтраком… Канту?.. Что это он плетет?» — подумал он.
— Но, — продолжал иноземец, не смущаясь изумлением Берлиоза и обращаясь к поэту, — отправить его в Соловки невозможно по той причине, что он уже с лишком сто лет пребывает в местах значительно более отдаленных, чем Соловки, и извлечь его оттуда никоим образом нельзя, уверяю вас!

— А жаль! — отозвался задира-поэт.
— И мне жаль! — подтвердил неизвестный, сверкая глазом…
/М. Булгаков, Мастер и Маргарита/


Мудрец Рибху и его ученик Нидагха.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.

— «О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
— «Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
— «Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
— «Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
— «Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»

Нидагха этого больше не мог вынести.
— «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй — внизу. Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».

Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал:
— «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
— «Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»

Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря:
— «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Шанкара

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

1. Я поклоняюсь Говинде, Сат-гуру1, чья природа – Высшее Блаженство, которое можно познать только с помощью всей Веданты, и который находится вне досягаемости слов и разума.

(«Вивека» обозначает различение, «чуда» – вершина, венец, главное украшение, и «мани» – драгоценный камень. Поэтому название значит «Главный драгоценный камень различения». Этот труд – творение величайшего мастера, лучший среди трудов о различении реального и нереального.

В этой начальной строфе приветствуется Высшее Божество, Сознание (Говинда), или Гуру, в его абсолютном аспекте. Интересно отметить, что имя Гуру самого Шанкары было Говиндапада, и строфа, таким образом, может интерпретироваться в обоих смыслах.

1 Сат-гуру – Дословно, достойный учитель, и может относиться как к самому Богу, учителю учителей, так и к собственному учителю Шанкары.)

2. Для всех существ трудно достичь человеческого рождения, еще более – рождения в теле мужчины; еще реже – стремление к знаниям, еще более редко – приверженность пути Ведической религии; выше этого – знание писаний; различение между истинным и ложным, осознание собственной природы и дальнейшее пребывание в состоянии слияния с Брахманом – следующие в порядке возрастания. Такое освобождение (мукти) невозможно достигнуть кроме как заслугами сотен миллионов рождений.

3. Есть три события, которые сами по себе редки и случаются благодаря Божественной милости – человеческое рождение, стремление к освобождению и направляющая забота совершенного мудреца.

4. Человек, получивший каким-либо образом человеческое рождение в мужском теле1 и, ко всему прочему, владение Ведами, и при этом достаточно глупый, чтобы не стремиться к освобождению, воистину совершает самоубийство, потому что он убивает себя, стремясь к нереальным предметам.
( 1 Мужское тело – Потому что мужчины, в дополнение к своей физической силе, всегда имели и определенные социальные преимущества по сравнению с женщинами.)

5. Есть ли больший дурак, чем тот, кто имея редкое тело мужчины, не стремится к настоящему окончанию1 этой жизни?
( 1 Настоящее окончание – Т.е. Освобождение.)

6. Пусть люди цитируют писания и приносят жертвы богам, пусть они выполняют ритуалы и молятся божествам, но нет освобождения без осознания собственной тождественности с Атманом, нет, даже за время жизни1 сотен Брахм, сложенных вместе.
( 1 Время жизни – За огромную продолжительность времени. Один день Создателя Брахмы равен 432 миллионам лет в человеческом измерении, и это предполагается и есть время существования мира.)

7. Нет надежды на бессмертие в накоплении богатств – воистину, так провозглашают Веды. Поэтому ясно, что труды не могут быть причиной освобождения.

— когда ог­раничения, вызванные телом и его оболочками, устранены, Мудрец, осознавший Себя при жизни, сияет как Брахман, становясь поглощённым в Брахман, которым он уже был, словно молоко в молоке, вода в воде или масло в масле, лучезарным как Единое Высочайшее Я.

Таким образом, когда Мудрец, пребывающий как Брахман, который есть Чистое Бытие, достигает абсолютно развоплощённого со­стояния, он никогда снова не рождается. Как может здесь быть перерождение для Мудреца, пребывающего как Брах­ман, когда его тело со своими ограничениями уже сожже­но огнем Знания, огнем Тождества индивидуальности и Высочайшего?

Существование всего, что утверждается и отрицается в единственном субстрате неразрушимого, не­привязанного, недвойственного, абсолютного Я, зависит только от ума, так же как появление или исчезновение во­ображаемой змеи в куске верёвки не имеет основы в ре­альности;

Рабство и Освобождение есть творения майи, наслоения на Брахмана, представляемые умом без какого-либо действительного существования. Глупец — тот, кто порицает солнце из-за своей собственной слепоты. Невоз­можно доказать, что рабство [сансара] вызвано вуализи­рующей силой [тамас] майи и Освобождение — её уничто­жением, поскольку не существует различий в Атмане. Такое доказательство привело бы к отрицанию истины Не­двойственности и утверждению двойственности. Это про­тиворечило бы авторитету Писаний.
Как может быть ка­кое-либо проявление майи в недвойственном Брахмане, который есть совершенное спокойствие, Единое Целое, по­добное эфиру, незапятнанное, бездействующее, безупреч­ное и бесформенное?
Писания даже явно провозглашают: “Поистине нет ни творения, ни разрушения; никто не свя­зан, нет ищущих Освобождения, нет никого на Пути к Из­бавлению. Нет Освобождённых. Это — абсолютная истина”.
/Ади Шанкарачарья, Вивекачудамана/